動物の権利:アボリショニスト・ヴィーガン

ゲイリー・フランシオン教授の廃止論的アプローチの動物の権利を日本語で:アニマルライツとヴィーガニズム

ミッション・ステートメント(Gary Francione教授のサイトから)

このウェブサイトのミッションは動物の権利へのアプローチを明確な声明として提供することです。

(1)動物搾取の「廃止」を促進し、動物搾取の「規制」を拒否します。

(2)動物の「知覚」のみに基づくものであり、他の認知的特徴は重要としません。

(3)ヴィーガニズム(脱搾取派)を動物の権利の道徳的基準としています。

(4)すべての暴力を拒絶し、創造的(クリエイティブ)で非暴力的なヴィーガン教育の行い、ヴィーガニズム(脱搾取)の運動を促進していきます。

 

 1:廃止としての動物の権利

 私たちは「動物の権利」という意味に対してかなり混乱しています。

一部の人たちにとっては、鶏のためのバッテリケージのサイズをより大きくすることであったりとか、動物にとっての扱いをより「人道的な」にする法などの規制案の向上であったりするという一方で、他の人たちにとっては、「動物の権利」の意味は、動物が人間と似たような権利を持つべきであることを意味するのです。

また、人間以外の大型類人猿などの特定の動物は、人間のような認知的特徴を持つために、他の非人間種の動物よりも重要であると主張する人たちもいます。

また、現代の動物擁護の運動は、動物擁護運動の道徳的な基本原則として「ヴィーガニズム」を認識するということに、全体的に失敗してしまっています。

このウェブサイトでは、「動物の権利」の概念に明快さと簡潔さをもたらすことを目指します。

人間と人間以外の種の動物たちとの関係を理解するためには、

「動物の使用」と「動物の扱い」を区別しなければなりません。

特定の目的のために動物を「使用」するかどうかは、動物を「扱う」方法とは異なる問題です。

例えば、動物を食べることが道徳的に容認できるかできないかの問題は、動物をどのように「扱うか」とは異なる質問であり、それは例えば、「大量工場畜産」で育てるか、または「フリーレンジ」条件で育てるかどうかとは関係がないのです。

要するに、私たちの動物の「使用」は、私たちの扱いが「人道的」であるか「残酷」であるかとは別の問題です。

 

2:知覚の重要性

このサイトで説明されていくアプローチでは、所有物として扱われない権利を得るために非人間種の動物には、まず、「知覚」があること、つまり主観的な認識があることだけが必要になります。 

つまり、非人間種は、人間の持つ合理性や、認知的特徴、道徳的社会の構成員である必要はないということです。 

このアプローチでは、非人間種の霊長目やその他の非人間種が他の非人間種の動物よりも重要であるか、より人間的な特性のためにより大きな道徳的または法的保護を受ける権利を持つと主張している動物擁護家の意見を拒絶します。

 

3:廃止としてのヴィーガニズム

 多くの動物擁護者は、動物の権利運動の基本原則として、ヴィーガニズムは必要ではないという立場をとっています。

一部の主張者は、より人道的な方法で生産された動物の肉製品や動物製品を食べれば、「良心的な雑食者」でいることができると主張し、菜食主義(ベジタリアン主義)が必要性も要求しません。

このサイトはまた、動物の権利運動の道徳的な基本原則がヴィーガニズムであることを明確にしています。

ヴィーガニズムは単に食事の問題ではありません。

それは個人レベルで動物使用を「廃止」する、道徳的、かつ政治的なコミットメントであり、食品の問題だけでなく、衣服やその他の製品、その他の個人的な行動や選択にも及んでいます。

人間の奴隷制度に関する廃止派が奴隷主義者でいることができなかったように、動物奴隷に関する廃止派は、動物の肉製品や動物製品を消費し続けたり、使用することができないことを認識することが重要です。

 

3:廃止としてのヴィーガニズム

動物の権利では、暴力への最大の拒絶のポジションをとります。 それは平和への最大の肯定でもあります。 動物の権利運動は、人間間の紛争を終わらせることを目指す平和運動の論理的な進展です。 動物の権利運動は、理想としてそれをさらに一歩進め、人間と非人間種動物の間の葛藤を終わらせることを目指しています。

 

私たちが他者に対して暴力を振るうとき、彼らが人間であろうと非人間種動物であろうと、私たちは彼らの固有の価値を無視します。 私たちはそれらを、私たちがそれらに与えることを決定したもの以外に価値のないものとしてのみ扱います。 これが、人々を有色人種、女性、ゲイやレズビアンに対する暴力犯罪に巻き込む原因となっています。 それが私たちを非人間種動物を商品化し、私たちの使用のためだけに存在する資源として扱うように導くことになりました。 それはすべて間違っているので、拒否する必要があります。

 

さらに、暴力を擁護する人々にとって、この暴力は誰に向けられるべきなのでしょうか? 圧倒的な数の人間が肉や動物製品を要求しているため、農家は動物を飼育しています。 消費者は肉や動物製品をできるだけ安価にしたいと考えているため、農家はこれらの動物を集中的な条件で飼育しています。 動物製品の機関提供者に対する暴力は意味がありません。 動物虐待を終わらせたいのであれば、動物虐待が不道徳である理由について一般の人々を教育する必要があります。 動物は私たちが消費するものではないということを、暴力ではなく教育を通じてのみそれを人々に理解してもらう必要があります。

 

動物の権利に対するアボリショニストのアプローチでは、非人間種動物の搾取を拒否する人々が倫理的なビーガンであり、創造的(クリエイティブ)で非暴力的なビーガン教育に従事するべきであると主張しています。

 

ただし、非暴力的なアプローチを取ることが、受動的な立場を取ることを意味するわけではないことを理解することが重要です。 それどころか クリエイティブで非暴力的なビーガン教育は決して受動的でなく、あらゆる形態の動物虐待に積極的に反対しています。 また、アボリショニストの廃止主義的アプローチは、人間と非人間種動物の搾取の関係を認識しているため、人間の搾取への参加を積極的に拒否することを提唱し、人種差別、性差別、異性愛、年齢差別、障害者差別など、あらゆる形態の差別が暴力を表していると主張します。 そして、種差別と同じく、拒絶されるべきです。